Les plantes chamaniques en Europe : une enquête en profondeur

1. Retour aux sources : le chamanisme européen
2. Le chêne : symbole de force et de protection
3. L'amanite tue-mouches : porte vers d'autres mondes
4. Le gui : plante de guérison et de cérémonie
5. Armoise : Le porteur de rêves
6. Sauge : nettoyage et protection
7. Conclusion

1- Retour aux sources : le chamanisme européen

Dans le monde du chamanisme européen, les plantes occupent une place centrale, en tant qu'intermédiaires entre le monde matériel et le monde spirituel. L'un des exemples les plus connus est le Ail moucheLe mistral est une plante très répandue dans la pratique chamanique et sert de porte vers d'autres mondes. Mais le gui est également apprécié pour ses propriétés uniques lors de séminaires et d'ateliers organisés par des praticiens comme Regina Hruska [2]. Ces plantes, ainsi que d'autres plantes chamaniques (plantes chamaniques), sont profondément enracinées dans la tradition et les coutumes et établissent un lien avec la nature et le monde spirituel, offrent une guérison spirituelle et favorisent le développement spirituel [3][4][7].

Cet article jette un regard global sur les plantes chamaniques en Europe, de leur importance historique dans la magie et les coutumes jusqu'à leur rôle dans la phytothérapie et la médecine naturelle modernes. Il explore la manière dont ces plantes contribuent à l'expérience spirituelle dans le savoir de la forêt, dans les soins personnels et par l'utilisation de substances psychoactives. En outre, les lecteurs auront un aperçu de l'ethnobotanique et de l'utilisation de ces plantes dans les rituels chamaniques et les rituels ayahuasca[2][3][4][6][7].

2. le chêne : symbole de force et de protection

Le chêne, connu comme un arbre martien, symbolise le dynamisme et la vitalité. Sa présence impressionnante, avec des spécimens comme le plus vieux chêne pédonculé du sud de la Suède, dont la circonférence du tronc atteint 15 mètres, souligne son importance en tant que symbole de force et de protection [10].

• Signification culturelle et mythologique:
  • Dans la mythologie grecque, le chêne était consacré à Zeus, le dieu du tonnerre et du ciel [11].
  • Chez les Celtes, elle était associée à Taranis, le dieu du tonnerre [11].
  • Dans la mythologie nordique, le chêne était considéré comme sacré pour Thor, le dieu du tonnerre et de la guerre [11].
  • Après la christianisation des tribus germaniques, le chêne est devenu une allégorie de Jésus-Christ et de la Vierge Marie [11].
• Importance écologique et utilisation:
  • Les chênes servent de point de rassemblement pour de nombreux animaux et insectes, y compris les abeilles, et montrent une affinité pour les courants d'eau souterrains [10].
  • Ils réagissent au gui et aux ulcères sur leurs branches et peuvent repolir les veines d'eau négatives pour charger l'eau de manière positive [10].
  • Son écorce et ses feuilles ont été utilisées dans le passé pour traiter les inflammations, les troubles féminins et comme substitut du café [10].
• Applications chamaniques et médicales:
  • Les chênes jouent un rôle central dans la médecine ancestrale chamanique. Ils étaient utilisés pour les rituels de sacrifice dans la mythologie nordique et celtique et leurs propriétés médicinales comprennent des effets antiseptiques, anti-inflammatoires et hémostatiques [10][11].
  • Le thé d'écorce de chêne a été utilisé historiquement pour traiter la diarrhée, la blennorragie, la syphilis et d'autres maladies [10].

Cette diversité de signification culturelle, de fonction écologique et d'utilisation médicinale fait du chêne un élément central du chamanisme européen et lui confère le statut de symbole de force et de protection.

3. l'amanite tue-mouches : porte vers d'autres mondes

L'amanite tue-mouches, connue pour propriétés psychoactivesLa plante joue un rôle central dans les pratiques chamaniques. Ses principaux composants, le muscimol et l'acide iboténique, sont responsables des effets hallucinogènes et des expériences mystiques que cette plante peut provoquer[13].

• Substances psychoactives:
  1. Muscimol: Provoque une altération de la conscience et des hallucinations.
  2. Acide iboténiqueconduit à des expériences mystiques et spirituelles. Les deux substances combinées permettent des expériences visionnaires et des voyages spirituels qui sont très importants pour les cérémonies chamaniques[13].

L'amanite tue-mouches ne symbolise pas seulement la chance et la prospérité, mais aussi le lien entre le ciel et la terre. Son rôle dans la transformation et le cycle de la vie, en raison de sa croissance et de sa nature toxique, souligne la profondeur de la relation entre l'homme et la nature. signification symboliqueLe nom de cette plante est associé à l'importance qu'elle revêt dans différentes cultures.

• Signification symbolique:
  • Bonheur et prospérité: un signe de changement positif et de réussite
  • Lien entre le ciel et la terreReprésente un pont entre le monde matériel et le monde spirituel.
  • Transformation et cycle de vieReprésente la croissance, le changement et la nature inévitable de la vie.

Le site lien mystérieux de l'amanite tue-mouches aux Nuits du Râle dans la culture celte et son utilisation dans des rituels et cérémonies chamaniques remontant à des milliers d'années montrent la signification profonde et l'influence que cette plante a dans la pratique chamanique. Les traditions qui entourent l'amanite tue-mouches témoignent de son rôle dans le développement spirituel et la guérison à travers les siècles[13].

Ici, tu trouveras nos amanites tueuses séchées !

4. le gui : plante de guérison et de cérémonie

Le gui, un arbre parasite qui pousse sur les arbres, a été considéré comme une plante sacrée dans de nombreuses cultures [2]. Son rôle dans la mythologie germanique, notamment dans l'histoire de Baldr, le dieu de la lumière, tué par une flèche de gui lancée par son frère aveugle Hödr, souligne sa profonde signification symbolique [2].

• Propriétés curatives et applications modernes:
  1. Thérapie par le guiLe gui : Connu pour ses propriétés curatives, le gui est utilisé dans différentes formes de thérapie, y compris la thérapie par le gui pour le traitement du cancer [2].
  2. Médecine moderneLes extraits de gui sont utilisés en médecine moderne pour réduire la pression artérielle, traiter les troubles liés à l'âge et le traitement du cancer [14].
  3. Thé au gui: Peut être préparé en toute sécurité avec de l'extrait de gui trésor acheté en pharmacie [14].
• Utilisation culturelle et protectrice:
  • Sort de protectionLe gui est souvent suspendu au-dessus des ouvertures de porte pendant l'hiver pour repousser les mauvais esprits [2].
  • Décorations de Noël: Traditionnellement utilisé comme décoration de Noël, on croyait que le gui avait des pouvoirs magiques pour protéger des sorcières, des mauvais esprits, de la foudre et du feu [14].
  • Rôle central dans la mythologie celtique: Dans la mythologie celtique, le gui était un élément central de leur culte et était considéré comme une plante sacrée capable de guérir tous les maux [2].

Ces multiples utilisations et significations symboliques font du gui un élément important de la tradition chamanique européenne et soulignent son rôle de plante de guérison et de cérémonie.

5. armoise : le porteur de rêves

L'armoise, également connue sous le nom d'Artemisia vulgaris, joue un rôle important dans les pratiques chamaniques et le travail sur les rêves. Cette plante, qui contient des substances telles que le cinéole et la thuyone, est appréciée pour ses effets clarifiants, purifiants et d'expansion de la conscience lorsqu'elle est brûlée [15][16]. L'armoise n'est pas seulement utilisée dans les séminaires et les séances chamaniques, elle sert également de plante protectrice contre différentes formes de malchance [16]. Son utilisation historique s'étend des hommes de l'âge de pierre aux Indo-Européens, en passant par les Celtes, et elle était dédiée aux déesses Freya et Artémis [16].

• Protection et nettoyage:
  • protection contre le feu, la foudre, les malédictions, les cauchemars, le mauvais œil et autres formes de dégâts: L'armoise est utilisée pour combattre les énergies négatives comme la haine, la jalousie, l'intrigue, la méchanceté et la peur. Elle est également connue sous le nom de "bannière des esprits" en raison de sa capacité à chasser les esprits qui causent des maladies [16].
  • Utilisation en fumigation de protection et de purification ainsi que dans les tisanes : Dans la mythologie germanique, l'armoise est associée au dieu Thor et utilisée contre les forces obscures [16].
• Utilisation médicale et thérapeutique:
  • Médecine traditionnelleL'armoise est utilisée à différentes fins, comme l'amélioration de la digestion des graisses, le soutien de la fonction pancréatique et le traitement des maladies de la vésicule biliaire et du foie [16].
  • Thé à l'armoiseRecommandé pour la stimulation des règles, pendant la ménopause et peut aider en cas de règles irrégulières ou absentes (grossesse exclue). En outre, il peut être utile en cas de céphalées de tension, de nervosité, d'agitation et d'autres états [16].
  • Homéopathie et alimentationL'armoise est utilisée en homéopathie pour les crampes, les problèmes gastro-intestinaux et la faiblesse générale. Des feuilles d'armoise fraîches peuvent être ajoutées aux salades et aux légumes pour un effet curatif. "L'armoise des femmes" (absinthe), une variante plus douce de l'armoise, est particulièrement appréciée par les femmes [16].

L'armoise est un élément clé dans la pratique du "travail sur les rêves" en raison de sa capacité à améliorer la mémorisation des rêves et à induire des rêves lucides. Il est recommandé de boire du thé d'armoise pendant 3 semaines, à raison d'une tasse par jour. Un bain de pieds à l'armoise peut aider à soulager les pieds fatigués ou froids [16][17]. Ces diverses utilisations, ainsi que sa profonde signification culturelle et spirituelle, font de l'armoise un élément précieux des traditions et pratiques chamaniques européennes.

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6. sauge : nettoyage et protection

La sauge est utilisée dans les rituels chamaniques de purification et de protection. Son fort pouvoir purificateur en fait un choix privilégié pour les rituels de purification plus intenses. ²⁰. Voici quelques utilisations spécifiques de la sauge dans la pratique :

1. Purification de l'air et création d'un espace sacré:
   • La sauge est souvent brûlée pour purifier l'air et créer un espace sacré.
   • La fumée de la sauge a des propriétés antimicrobiennes qui peuvent éliminer les bactéries dans l'air. ²¹.
2. Nettoyage d'objets, de personnes ou de locaux:
   • La sauge peut également être utilisée pour purifier des objets, des personnes ou des pièces.
   • La sauge est recommandée pour nettoyer et recharger les objets tels que les talismans, les amulettes et les cristaux. ²¹.
   • Les rituels d'encens doivent être effectués avec une intention claire, en fumant soigneusement les coins de chaque pièce. Après le rituel, il est important de presser le bouquet d'herbes ou de laisser l'encens se consumer et d'ouvrir toutes les fenêtres et les portes pendant au moins 5 minutes afin de laisser l'énergie négative s'échapper. ²⁰.
3. Stick anti-boue à la sauge et au genévrier:
   • Le Smudge Stick à la sauge et au genévrier, fabriqué à partir de sauge blanche et de genévrier, est un produit populaire pour la purification et la protection spirituelles. ¹⁹.
   • L'utilisation se fait en allumant l'extrémité, en soufflant la flamme et en laissant la fumée flotter autour de la personne ou de la zone à nettoyer. ¹⁹.
   • Ce produit mesure 25 cm de long et pèse 80 g. ¹⁹.

La sauge ne joue pas seulement un rôle important dans les rituels chamaniques et la fumigation, elle offre également de nombreuses applications médicinales. Ses propriétés antibactériennes, anti-inflammatoires, astringentes et diurétiques en font un remède polyvalent contre une multitude d'affections, dont la perte d'appétit, les flatulences, la bronchite, le rhume, les maux de gorge, la toux, la coqueluche, les inflammations de la bouche et de la gorge, les états cutanés, les piqûres d'insectes, la nervosité et les rhumatismes. ²¹.

Tu trouveras ici nos différentes graines de sauge !

7. conclusion

Grâce à l'étude approfondie des plantes chamaniques en Europe et à leur importance profondément enracinée dans les pratiques tant traditionnelles que modernes, nous avons acquis une compréhension complexe de ces alliés naturels. Les connaissances acquises sur le chêne, l'amanite tue-mouches, le gui, l'armoise et la sauge révèlent non seulement leur importance culturelle, mythologique et médicale, mais soulignent également leur rôle central dans le développement des pratiques spirituelles et de guérison. Ce lien entre l'homme et la nature, ancré dans des traditions séculaires, donne un aperçu des vastes possibilités que ces plantes offrent pour la santé spirituelle et physique.

Au vu de la diversité et de la profondeur du chamanisme végétal européen, il est clair que ces plantes font plus que faire partie de la flore ; elles sont des enseignants, des guérisseurs et des compagnons de route. Leur potentiel et leur signification vont bien au-delà du plan purement physique et touchent à des aspects spirituels aussi bien individuels que collectifs. De nombreuses voies s'ouvrent à la recherche et à la pratique futures pour approfondir les connaissances sur ces plantes et élargir leur utilisation afin de promouvoir le bien-être et la compréhension du monde naturel. Le voyage avec ces plantes est un processus d'apprentissage, de guérison et de connaissance qui dure toute la vie.

Liens complémentaires et livres recommandés

• Chamanisme : les racines de notre spiritualité (Wolf-Dieter Storl)
• Le savoir chamanique ancestral de nos ancêtres européens : Druides, guérisseurs et cavaliers de clôture
• Le chamanisme européen (une recherche de traces)
• Le chamanisme en Europe
  

Youtube

Remarque : les informations contenues dans cet article sont fournies à titre indicatif uniquement et ne remplacent pas l'avis d'un médecin ou d'un autre professionnel de la santé. Consulte toujours un médecin avant d'utiliser de nouvelles herbes ou de nouveaux compléments alimentaires. En outre, tu devrais toujours t'assurer que la culture/la possession/l'utilisation/la transformation de certaines plantes est autorisée dans ton pays.. Comme nous ne proposons que des plantes ornementales dans notre boutique, nous ne sommes autorisés à vendre que des plantes de la famille des plantes. donner des informations et des renseignements sur l'entretien correct des plantes !

Références

_{[1] – https://www.gardenshaman.eu/en/2024/01/20/die-10-bekanntesten-schamanenpflanzen-europoas/ [2] – https://www.heilschamanismus.com/jurte-heilgarten/mistel/
[3] – https://de.wikipedia.org/wiki/Schamanismus
[4] – https://de.wikipedia.org/wiki/Schamane
[5] – https://wiki.yoga-vidya.de/Schamanismus
[6] – https://www.shamanism.eu/de/ressourcen/mediathek/beitrag/pflanzengeister-in-den-europaeischen-traditionen
[7] – https://www.hanf-magazin.com/drogenkunde/schamanenpflanzen/
[8] – https://www.heilschamanismus.com/jurte-heilgarten/jasmin/
[9] – https://www.storl.de/themen/schamanismus/
[10] – https://www.heilschamanismus.com/jurte-heilgarten/eiche/
[11] – https://www.uni-goettingen.de/de/mythologie+und+brauchtum/16703.html
[12] – https://www.gardenshaman.eu/2023/12/21/das-mysterium-der-12-raunaechte/
[13] – https://www.zobodat.at/pdf/CAR_187_107_0253-0265.pdf
[14] – https://www.liebstoeckl.eu/unser-konzept/michaels-kuechengeheimnisse/detail/mystic-mistel-kraut-mit-heilwirkung/
[15] – https://seelengaertner.at/der-gemeine-beifuss-das-heilige-raeucherkraut-der-schamanen/
[16] – https://www.heilschamanismus.com/jurte-heilgarten/beifuss/
[17] – https://heilpflanzen.thieme.de/2022/09/23/schamanenpflanze-beifuss-deine-traumwelt-bereichern-kann/
[18] – https://www.gardenshaman.eu/en/2023/11/07/smoking-in-shamanism/
[19] – https://www.calerris.com/products/smudgestick-salbei-und-wacholder
[20] – https://lenisharma.com/raeucherritual/
[21] – https://wiki.yoga-vidya.de/Salbei
[22] – https://www.harmonieoase.at/shop/Salbei-Smudge-40.html
[23] – https://www.thieme-connect.de/products/ebooks/pdf/10.1055/b-0039-172688.pdf}