GardenShaman.eu BLOG Las plantas en el chamanismo europeo

Plantas chamánicas en Europa: una investigación en profundidad

  1. Vuelta a las raíces: el chamanismo europeo
  2. El roble: símbolo de fuerza y protección
  3. La seta: puerta a otros mundos
  4. Muérdago: planta curativa y ceremonial
  5. Artemisa: la portadora de sueños
  6. Salvia: limpieza y protección
  7. Conclusión

1. volver a las raíces: el chamanismo europeo

En el mundo del chamanismo europeo, las plantas desempeñan un papel central como mediadoras entre el mundo material y el espiritual. Uno de los ejemplos más conocidos es el Setaque se utiliza mucho en la práctica chamánica y sirve de puerta de entrada a otros mundos. Sin embargo, el muérdago también es valorado en seminarios y talleres por practicantes como Regina Hruska por sus propiedades únicas [2]. Estas plantas, junto con otras plantas chamánicas (plantas chamánicas), están profundamente arraigadas en la tradición y las costumbres y proporcionan una conexión con la naturaleza y el mundo espiritual, ofrecen curación espiritual y promueven el desarrollo espiritual [3][4][7].

Este artículo examina las plantas chamánicas en Europa, desde su importancia histórica en la magia y las costumbres hasta su papel en la herboristería y la medicina natural modernas. Explora cómo estas plantas contribuyen a la experiencia espiritual a través del conocimiento del bosque, el autocuidado y el uso de sustancias psicoactivas. También se ofrece a los lectores una visión de la etnobotánica y del uso de estas plantas en rituales chamánicos y de ayahuasca[2][3][4][6][7].

2. el roble: símbolo de fuerza y protección

El roble, conocido como árbol marciano, simboliza el dinamismo y la vitalidad. Su impresionante presencia, con ejemplares como el roble más antiguo del sur de Suecia, cuyo tronco alcanza los 15 metros de circunferencia, subraya su importancia como símbolo de fuerza y protección [10].

  • Significado cultural y mitológico:
    • En la mitología griega, el roble estaba dedicado a Zeus, el dios del trueno y del cielo [11].
    • Entre los celtas se asociaba a Taranis, el dios del trueno [11].
    • En la mitología nórdica, el roble se consideraba sagrado para Thor, el dios del trueno y la guerra [11].
    • Tras la cristianización de las tribus germánicas, el roble se convirtió en una alegoría de Jesucristo y la Virgen María [11].
  • Importancia ecológica y utilización:
    • Los robles sirven de lugar de reunión a numerosos animales e insectos, incluidas las abejas, y muestran afinidad por los flujos de agua subterránea [10].
    • Reaccionan ante el muérdago y las úlceras de sus ramas y pueden pulir las venas de agua negativas para cargarlas positivamente [10].
    • En el pasado, su corteza y sus hojas se utilizaban para tratar inflamaciones, dolencias femeninas y como sustituto del café [10].
  • Aplicaciones chamánicas y médicas:
    • Los robles desempeñan un papel central en la medicina ancestral chamánica. Se utilizaban en rituales de sacrificio en la mitología nórdica y celta y sus propiedades curativas incluyen efectos antisépticos, antiinflamatorios y hemostáticos [10][11].
    • El té de corteza de roble se utilizaba históricamente para tratar la diarrea, la gonorrea, la sífilis y otras enfermedades [10].

Esta diversidad de significados culturales, funciones ecológicas y usos medicinales convierte al roble en un elemento central del chamanismo europeo y le confiere el estatus de símbolo de fuerza y protección.

3. la mosca agárica: puerta a otros mundos

La mosca agárica, conocida por su propiedades psicoactivasdesempeña un papel central en las prácticas chamánicas. Sus principales componentes, el muscimol y el ácido iboténico, son responsables de los efectos alucinógenos y las experiencias místicas que puede inducir esta planta[13].

  • Sustancias psicoactivas:
    1. MuscimolProvoca alteraciones de la conciencia y alucinaciones.
    2. Ácido iboténicoConduce a experiencias místicas y espirituales. Ambas sustancias juntas permiten experiencias visionarias y viajes espirituales, que son de gran importancia para las ceremonias chamánicas[13].

La mosca agárica simboliza no sólo la suerte y la prosperidad, sino también la conexión entre el cielo y la tierra. Su papel en la transformación y en el ciclo de la vida, debido a su crecimiento y naturaleza venenosa, subraya la profunda conexión entre el cielo y la tierra. significado simbólicoque se atribuye a esta planta en diversas culturas.

  • Significado simbólico:
    • Felicidad y prosperidad: Un signo de cambio positivo y de éxito.
    • Conexión entre el cielo y la tierraRepresenta un puente entre el mundo material y el espiritual.
    • Transformación y ciclo de vidaRepresenta el crecimiento, el cambio y la naturaleza inevitable de la vida.

En Misteriosa conexión de la mosca agárica a los Raunächte en la cultura celta y su uso en rituales y ceremonias chamánicas que se remontan a miles de años demuestran la profunda importancia e influencia que esta planta tiene en la práctica chamánica. Las tradiciones en torno al agárico de mosca son un testimonio de su papel en el desarrollo espiritual y la curación a lo largo de los siglos[13].

Aquí encontrará nuestros agáricos de mosca desecados.

4 Muérdago: planta curativa y ceremonial

El muérdago, árbol parásito que crece en los árboles, se ha considerado una planta sagrada en muchas culturas [2]. Su papel en la mitología germánica, en particular en la historia de Baldr, el dios de la luz, muerto por una flecha de muérdago de su hermano ciego Hödr, pone de relieve su profundo significado simbólico [2].

  • Propiedades curativas y aplicaciones modernas:
    1. Terapia del muérdagoConocido por sus propiedades curativas, el muérdago se utiliza en diversas formas de terapia, incluida la terapia con muérdago para el tratamiento del cáncer [2].
    2. Medicina modernaLos extractos de muérdago se utilizan en la medicina moderna para bajar la tensión arterial, tratar trastornos relacionados con la edad y tratar el cáncer [14].
    3. Té de muérdagoSe puede preparar con seguridad con extracto de tesoro de muérdago de farmacia [14].
  • Uso cultural y protector:
    • Hechizo de protecciónEn invierno, el muérdago se cuelga en las puertas para ahuyentar a los malos espíritus [2].
    • Decoración navideñaTradicionalmente utilizado como adorno navideño, se creía que el muérdago tenía poderes mágicos para proteger contra las brujas, los malos espíritus, los rayos y el fuego [14].
    • Papel central en la mitología celtaEn la mitología celta, el muérdago ocupaba un lugar central en su culto y se consideraba una planta sagrada que podía curar todas las dolencias [2].

Estas diversas aplicaciones y significados simbólicos hacen del muérdago un elemento importante en la tradición chamánica europea y subrayan su papel como planta de curación y ceremonia.

5. artemisa: portadora de sueños

La artemisa, también conocida como Artemisia vulgaris, desempeña un papel importante en las prácticas chamánicas y el trabajo con los sueños. Esta planta, que contiene sustancias como el cineol y la tuyona, es apreciada por sus efectos aclaradores, purificadores y expansores de la mente cuando se quema [15][16]. La artemisa no sólo se utiliza en seminarios y sesiones chamánicas, sino que también sirve como planta protectora contra diversas formas de desgracia [16]. Su uso histórico abarca desde los pueblos de la Edad de Piedra hasta los celtas y los indoeuropeos, y estaba dedicada a las diosas Freya y Artemisa [16].

  • Protección y limpieza:
    • Protección contra el fuego, los rayos, las maldiciones, las pesadillas, el mal de ojo y otras formas de daño.La artemisa se utiliza para combatir energías negativas como el odio, la envidia, la intriga, la malicia y el miedo. También se conoce como el "estandarte de los espíritus" por su capacidad para ahuyentar a los espíritus causantes de enfermedades [16].
    • Uso en inciensos protectores y purificadores y en infusiones: En la mitología germánica, la artemisa se asocia con el dios Thor y se utiliza contra las fuerzas oscuras [16].
  • Uso médico y terapéutico:
    • Medicina tradicionalLa artemisa se utiliza con diversos fines, como mejorar la digestión de las grasas, favorecer la función pancreática y tratar las enfermedades biliares y hepáticas [16].
    • Té de artemisaSe recomienda para estimular la menstruación, durante la menopausia y puede ayudar con periodos irregulares o ausentes (embarazo excluido). También puede ser útil para las cefaleas tensionales, el nerviosismo, la inquietud y otras afecciones [16].
    • Homeopatía y nutriciónLa raíz de artemisa se utiliza en homeopatía para calambres, problemas gastrointestinales y debilidad general. Las hojas frescas de artemisa pueden añadirse a ensaladas y verduras para obtener un efecto curativo. La "artemisa de dama" (ajenjo), una variedad más suave de la artemisa, es especialmente apreciada por las mujeres [16].

La artemisa es un elemento clave en la práctica del "trabajo onírico" por su capacidad para mejorar el recuerdo de los sueños e inducir sueños lúcidos. Se recomienda tomar té de artemisa durante 3 semanas, 1 taza al día. Un baño de pies de artemisa puede ayudar con los pies cansados o fríos [16][17]. Estas diversas aplicaciones y su profundo significado cultural y espiritual hacen de la artemisa una valiosa parte de las tradiciones y prácticas chamánicas europeas.

Aquí encontrará nuestras semillas de artemisa o Artemisia.

6. salvia: limpieza y protección

La salvia se utiliza en rituales chamánicos de limpieza y protección. Su fuerte poder limpiador la convierte en una de las favoritas para los rituales de limpieza más intensivos. 20. He aquí algunos usos específicos de la salvia en la práctica:

  1. Purificación del aire y creación de un espacio sagrado:
    • La salvia suele quemarse para purificar el aire y crear un espacio sagrado.
    • El humo de salvia tiene propiedades antimicrobianas que pueden eliminar las bacterias del aire 21.
  2. Limpieza de objetos, personas o habitaciones:
    • La salvia también puede utilizarse para limpiar objetos, personas o habitaciones.
    • La salvia se recomienda para limpiar y cargar objetos como talismanes, amuletos y cristales 21.
    • Los rituales con incienso deben realizarse con una intención clara, ahumando a fondo los rincones de cada habitación. Tras el ritual, es importante expulsar el manojo de hierbas o dejar que se consuma el incienso y abrir todas las ventanas y puertas durante al menos 5 minutos para permitir que escape la energía negativa 20.
  3. Bastoncillo de Salvia y Enebro:
    • El bastoncillo de salvia y enebro, elaborado con salvia blanca y enebro, es un producto popular para la limpieza y la protección espiritual. 19.
    • Se utiliza encendiendo el extremo, soplando la llama y dejando que el humo flote alrededor de la persona o zona a limpiar 19.
    • Este producto mide 25 cm de largo y pesa 80 g 19.

La salvia no sólo desempeña un papel importante en los rituales chamánicos y el incienso, sino que también tiene numerosas aplicaciones medicinales. Sus propiedades antibacterianas, antiinflamatorias, astringentes y diuréticas la convierten en un remedio versátil para diversas dolencias, como la pérdida de apetito, flatulencias, bronquitis, resfriados, dolores de garganta, tos, tos ferina, infecciones de boca y garganta, afecciones cutáneas, picaduras de insectos, nerviosismo y reumatismo. 21.

Aquí encontrará nuestras diferentes semillas de salvia.

7. conclusión

Gracias a una amplia investigación sobre las plantas chamánicas en Europa y su arraigado significado en las prácticas tradicionales y modernas, hemos adquirido una comprensión múltiple de estos aliados naturales. Los hallazgos sobre el roble, el agárico de mosca, el muérdago, la artemisa y la salvia no sólo revelan su importancia cultural, mitológica y medicinal, sino que también subrayan su papel central en el desarrollo de prácticas espirituales y curativas. Esta conexión entre el hombre y la naturaleza, arraigada en tradiciones centenarias, permite comprender las amplias posibilidades que encierran estas plantas para la salud espiritual y física.

A la vista de la diversidad y profundidad del chamanismo vegetal europeo descrito anteriormente, resulta evidente que estas plantas son algo más que parte de la flora: son maestras, sanadoras y compañeras. Su potencial y su significado van mucho más allá del plano puramente físico y afectan a aspectos espirituales tanto individuales como colectivos. Hay muchas vías de investigación y práctica futuras para profundizar en el conocimiento de estas plantas y ampliar su uso para promover el bienestar y la comprensión del mundo natural. El viaje con estas plantas es un proceso permanente de aprendizaje, curación y realización.

Otros enlaces y recomendaciones de libros


Youtube

Tradición chamánica en Europa - Wolf-Dieter Storl (alemán)
El chamanismo nórdico no desapareció (inglés)

Nota: La información contenida en este artículo sólo tiene fines informativos y no pretende sustituir el consejo de un médico u otro profesional sanitario. Consulte siempre a un médico antes de utilizar cualquier hierba o suplemento nuevo. Además, siempre debe comprobar si el cultivo/posesión/uso/tratamiento de determinadas plantas está permitido en su país.. Como en nuestra tienda sólo ofrecemos plantas ornamentales, sólo podemos ofrecer Informar y asesorar sobre el cuidado correcto de las plantas.

Leer más: Schamanenpflanzen in Europa: Eine tiefgehende Untersuchung

Referencias

[1] – https://www.gardenshaman.eu/en/2024/01/20/die-10-bekanntesten-schamanenpflanzen-europoas/ [2] – https://www.heilschamanismus.com/jurte-heilgarten/mistel/
[3] – https://de.wikipedia.org/wiki/Schamanismus
[4] – https://de.wikipedia.org/wiki/Schamane
[5] – https://wiki.yoga-vidya.de/Schamanismus
[6] – https://www.shamanism.eu/de/ressourcen/mediathek/beitrag/pflanzengeister-in-den-europaeischen-traditionen
[7] – https://www.hanf-magazin.com/drogenkunde/schamanenpflanzen/
[8] – https://www.heilschamanismus.com/jurte-heilgarten/jasmin/
[9] – https://www.storl.de/themen/schamanismus/
[10] – https://www.heilschamanismus.com/jurte-heilgarten/eiche/
[11] – https://www.uni-goettingen.de/de/mythologie+und+brauchtum/16703.html
[12] – https://www.gardenshaman.eu/2023/12/21/das-mysterium-der-12-raunaechte/
[13] – https://www.zobodat.at/pdf/CAR_187_107_0253-0265.pdf
[14] – https://www.liebstoeckl.eu/unser-konzept/michaels-kuechengeheimnisse/detail/mystic-mistel-kraut-mit-heilwirkung/
[15] – https://seelengaertner.at/der-gemeine-beifuss-das-heilige-raeucherkraut-der-schamanen/
[16] – https://www.heilschamanismus.com/jurte-heilgarten/beifuss/
[17] – https://heilpflanzen.thieme.de/2022/09/23/schamanenpflanze-beifuss-deine-traumwelt-bereichern-kann/
[18] – https://www.gardenshaman.eu/en/2023/11/07/smoking-in-shamanism/
[19] – https://www.calerris.com/products/smudgestick-salbei-und-wacholder
[20] – https://lenisharma.com/raeucherritual/
[21] – https://wiki.yoga-vidya.de/Salbei
[22] – https://www.harmonieoase.at/shop/Salbei-Smudge-40.html
[23] – https://www.thieme-connect.de/products/ebooks/pdf/10.1055/b-0039-172688.pdf

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